Palestra e vivência com Mantras!

Chandramukha Swami reside nas montanhas de Teresópolis, RJ, onde se encontra o Ashram Vrajabhumi (vraja.net), um projeto espiritual da ISKCON voltado para a prática e a disseminação da cultura e filosofia védica.
Sua estreia como escritor foi em 1999. De lá para cá, já se foram mais de vinte livros sobre filosofia védica, meditação, yoga e demais temas ligados à tradição Vaishnava dos Vedas. Entre suas obras, estão o “Bhagavad-gita para Iniciantes”, “Bhaja Govindam”, “As Cinco Verdades Essenciais”, “Meditando com Krishna” etc.
Músico desde 2001, Maharaja (como é também conhecido) tem trabalhos com B Negão, Nando Reis, Paulo Moura etc.
Praticante da tradição Vaishnava desde 1979, Maharaja fez em 1986 seus votos de Sannyasa (vida renunciada) na sagrada cidade de Mayapur, Índia. No ano de 1997, recebeu o conceituado título Bhakti-shastri, que é concedido apenas a aqueles que demonstram grande competência na compreensão filosófica das escrituras védicas.
Atualmente, ele divide seu tempo entre estudos, escritos e práticas espirituais no Ashram em Teresópolis e viagens “a trabalho espiritual”, quando confere palestras, participa de eventos ligados a espiritualidade aplicada e faz apresentação de seu trabalho musical devocional. Seu mais recente projeto se chama “Lapidar” (lapidarbrasil.com), um método de estudo e práticas espirituais criado por ele para ser aplicado por qualquer pessoa interessada e que está sendo implantado em várias cidades do país.

Bindu

A palavra sânscrita Bindu significa queda ou ponto. Mas o nome do centro que estamos falando é realmente visarga bindu, que significa literalmente caindo da queda. A queda se refere é Amrit, o néctar imortalizar. É essa secreção especial que mantém a vida de yogis que realizem tais proezas como ser enterrado vivo por 40 dias sem comida, água ou oxigênio. Ele controla tudo possível processo de metabolismo, nutrição e produz a quantidade necessária de oxigênio. Bindu é a sede deste néctar.

Localização

O ponto de localização para bindu está na parte superior traseira da cabeça, onde Brâmanes tem um tufo de cabelo. Hoje brâmanes só manter este tufo de cabelo para mostrar que eles são brâmanes, mas, tradicionalmente, o tufo de cabelo foi puxado apertado e torcido, criando tensão direita no centro de bindu. Este foi o melhor método de ganhar consciência de bindu que, aliás, não tem kshetram. Bindu está diretamente ligado com vishuddhi por uma rede particular de nervos que fluem através da parte interior do orifício nasal passando por lalana (um chakra menor, que é responsável por armazenar e secretar Amrit). Lalana não é um centro de despertar, nem é bindu. Ao despertar ocorre em vishuddhi também ocorre em bindu e lalana.

Bindu é um centro de Nada Yoga. Não há um som particular em bindu, mas muitos, muitos sons. Ao praticar yoga nada deve-se concentrar em bindu.

Simbolicamente bindu é representado por tanto uma lua cheia e uma lua crescente. A lua cheia é o infinitamente pequena gota de néctar e a lua crescente está associada com as fases da lua. Da mesma forma que a lua é revelado progressivamente durante o período de lua nova a lua cheia, assim imensidão do sahasrara atrás do bindu pode ser gradualmente revelado através de sadhana de yoga. Bindu é desenhada no fundo do céu noturno, indicando que a base do bindu, o saharasrara, é infinito. Para o despertar de bindu não há práticas específicas. Uma vez que vishudhi se torna ativo terá uma influência consequentes em bindu.

Parábola do "Show dramático"

O diretor da Academia de St. Joseph organizou um show dramático intitulado "Reencontro". Ele anunciou aos diferentes atores que atuariam no palco por três horas que depois do show, ele distribuiria prêmios e taças, para bons atores, na presença da nobreza distinta da cidade.

O próprio nome do drama me fascinou e eu fui vê-lo. Aos atores foram dados trajes adequados e foram orientados a fazer papéis diferentes. Quando tudo estava pronto, o diretor declarou o drama aberto e o drama começou. Um conjunto de atores vieram, fizeram sua parte e, em seguida, desapareceram.

Outro conjunto de atores vieram e fizeram a sua parte, também, desapareceram da mesma forma. O processo foi continuou. Veja que péssimo ator! Ele não está fazendo o seu papel. Ele está retardando os outros na sua atuação. Ele esta ocupado em corrigir outras pessoas em sua atuação. Ele está ocupado em corrigir seu traje, enfeitando seu traje, mas não faz o seu papel. Ele acha que não há nenhum diretor e o drama nunca vai acabar e que ele vai continuar a desfrutar para sempre e fazer o que quiser. Ele é um idiota que pensa que é sábio. O diretor e a nobreza tinham visto. Ele está a estragar todo o show. O diretor é misericordioso e por isso ele não o removeu do palco no mesmo tempo, mas esperou até que sua parte terminasse, e em seguida, ele foi punido por seus erros e ficou chorando. Aí vem um bom ator. Sua atuação está bem. Ele tinha dor aguda nas costas; mas agora ele parecia ter esquecido completamente tudo sobre aquela dor e estava ocupado atuando seu papel da melhor forma que podia se perde nela. Ele acredita firmemente que o show vai acabar depois, mais três horas e o diretor vai julgar todos os atores. Sua única preocupação é desempenhar agora o seu papel com o melhor de seus poderes. Ele desempenhar seu papel de maneira excelente e agora todos estão elogiando-o pela forma como ele agiu. Ele ganhou os corações de todos os espectadores.

Logo que o show acabou. Todos os atores que foram selecionados para a premiação foram escoltados com honra ao estrado. O diretor e os nobres estavam visivelmente satisfeito com eles. Todos foram chamados um após o outro e foram premiados com os prêmios atribuídos, taças e várias outras honras; e estavam em grande alegria. Foi um grande show, um presente. Quando voltava para casa, eu estava preso em um devaneio, repassando por cima de todo o espetáculo da noite, mais uma vez mentalmente e murmurando para mim mesmo.

Deus organizou um show dramático semelhante deste mundo, intitulado "Deus-realização". Ele tem anunciado por meio de profetas e santos que Jivatmas atuarão por um número definido de anos, vestindo corpos diferentes. As respirações de todos os corpos são contadas. Em seguida, julgará todos e dará taças e prêmios da eternidade para bons atores em presença de santos da corte divina. Deus deu corpos para Jivatmas e atribuiu papéis diferentes para eles. Quando Ele criou o mundo este drama-mundo iniciou. Um conjunto de corpos vem fazem a sua parte e depois desaparecem. Outro conjunto de atores vem e desaparecem igualmente. O processo é contínuo. Veja que mau ator. Ele não está fazendo o seu papel e é retardando os outros em fazer Bhakti. Ele está preso ao seu corpo e está sempre ocupado em alimentá-lo e mantê-lo e desfrutar de prazeres mundanos e não fazer Bhakti a Deus. Ele acha que não há Deus; ele nunca vai abandonar seu corpo, mas vai continuar a desfrutar dos prazeres do corpo para sempre como ele gosta. Ele é um idiota que pensa que é sábio. Deus e seus cortesãos estão olhando para ele o tempo todo. Ele é uma mancha no drama-mundo. Deus é muito misericordioso e não o puni de uma vez. Ele espera até que ele termine a sua parte e, em seguida, Ele castiga e ele chora. Aí vem uma boa pessoa. Ele vive a vida divina. Ele pode ter um corpo doente, mas ele tem esquecido tudo sobre a condição de doente de seu corpo. Ele está sempre ocupado fazendo Bhakti a Deus com todo o seu poder. Ele acredita firmemente que ele deve morrer um dia e que Deus julgará todos. Sua única preocupação é fazer Bhakti, tanto quanto ele pode. Ele ganhou os corações de todos e todos os louvam agora. Quando ele lança longe de seu corpo, ele é escoltado ao Tribunal de Deus com todas as honras. Deus e seus cortesãos têm o prazer de ver Bhaktas. Deus chama-os um após o outro e atribui os prêmios e taças de eternidade e, em seguida, eles estão em grande alegria e felicidade. Vamos nos tornar bons atores desse drama mundo. Esqueça-se de preocupar com a doença e a morte. Elas certamente virão. Adapta-se às circunstâncias e mantenha-se ocupado em Bhakti. Alimentação, vestuário e ações mundana são necessários, mas acima de tudo é Bhakti de Deus, que é o papel para o qual Deus nos deu este corpo. Vamos fazê-lo agora mesmo e merecer louvores e honras de Deus no Tribunal do Divino, e desfrutar felicidade Infinita.

Parábola do Mahmud E Ayaz

Mahmud Gazni foi um imperador poderoso diante do qual o mundo inteiro tremeu. Mas ele próprio foi vítima iludida do fascínio de Ayaz, uma escrava. Ele tornou-se muito encantado com o amor de Ayaz, tanto que, quando ela estava perto, ele era impotente. Mesmo quando participou do Tribunal, o primeiro-ministro teve que lembra-lo constantemente que ele era o poderoso imperador Gazni, o grande conquistador, etc. Então, e somente então ele foi capaz de se comportar como um imperador deveria.

Mesmo assim, o Jiva, que não é outro senão a Consciência Infinita é iludido por Maya e chega a imaginar que é finito, impotente, fraco e limitado, sujeito a nascimento e morte, a dor e alegria, etc. O primeiro-ministro do Jiva ou o intelecto puro tenta refletir profundamente e levantar os Vrittis de Akhanda, Ekarasa, Satchidananda, Nitya, Buddha, Mukta Swaroopa, etc., e o sadhaka começa a meditar. Durante a meditação o Jiva sente que é um com o Infinito, afetado por Maya e Avidya. Assim, aos poucos está estabelecido neste estado exaltado.

Parábola do Lacônico espartano

Na Grécia antiga, havia uma tribo chamada espartanos. Eles eram um povo muito corajoso, muito simples em seus hábitos, que nunca se vangloriou sobre si mesmos. O valor dos espartanos era uma lenda em todo o país. Quando um espartano dizia que iria fazer alguma coisa, as pessoas sabiam que ele preferia morrer a deixar de fazer isso.

O lugar onde eles viviam foi chamado Lacônia. Assim, eles foram chamados Lacons. Um das injunções de seu governante era: "Seja breve, claro e preciso no que você diz. Não seja vago, e ao fazer não desperdice palavras desnecessárias na tentativa de dizer o que você não sabe. Se você não sabe uma coisa diga assim. Se você quer fazer uma coisa, não se vanglorie sobre isso até que tenha conseguido isso”.

O povo de Lacônia foi tão obediente ao seu governante como eram corajosos no campo de batalha. Na verdade, quando fez uma pergunta, a resposta de um Lacon seria tão breve e direto ao ponto que até este dia em que uma declaração é sucinta, é chamada de "lacônica".

Agora, para ilustrar o ponto, há uma história. No norte da Grécia, o rei Filipe, pai de Alexandre, o Grande, governava um território chamado Macedônia. Philip queria conquistar a Grécia inteira. Então, ele levantou um exército de várias legiões e invadiu muitos estados vizinhos. Então ele enviou uma nota ao governante dos espartanos pedindo-lhe para aceitar a sua soberania sobre Lacônia. Ao mesmo tempo, ele advertiu que, se os espartanos não obedecessem, seu exército iria destruí-los.

Rei Philip recebeu a resposta em um curto espaço de tempo. A carta do governante espartano continha apenas uma palavra. A palavra era "se". Significava que os espartanos não tinham medo de seu exército e que o Rei Philip poderia cumprir sua ameaça apenas "se" seu exército fosse autorizado a entrar em Lacônia pelos galantes Lacons.

O mundo está cheio de pessoas vaidosas. Não há escassez de fofoqueiros. As pessoas práticas nunca entram se gabando o seu trabalho.

Eles falam menos e trabalham mais. Eles nunca prometem ou juram, mas fazem o que se espera deles. Eles não espalham falsos rumores e fabricam fatos. Fofoca é desconhecida para eles.

Vaidade nunca obscurece a razão. Eles evitam confusão, falando menos e por não ouvir fofocas. Daí as suas decisões são diretas e inabaláveis. Os povos antigos da Lacônia apresentam um bom exemplo para a emulação.

Parábola do desavisado cervo

Um cervo estava brincando com seu companheiro em um jardim cheio de flores. Foi mordiscando a grama. Sua atenção completamente absorvida no zumbido doce das abelhas, ele não percebeu os lobos com fome se aproximar, como também o caçador vindo em sua direção com sua seta apontada para ele. O caçador lançou a flecha e matou-o em um minuto, antes que ele pudesse perceber o seu destino.

Semelhante é o caso com um homem iludido. Sua vida na Terra gira em volta de comer e procriação. Assim como no jardim há uma abundância de flores, assim também na casa do homem, há belas mulheres cuja beleza dura apenas por um curto período de tempo e logo se desvanece como a flor da noite. O homem, absorvido nas conversações doces de sua esposa e filhos, se esquece de que os lobos dos anos estão prontos para devorar sua vida. Aí vem o caçador, a Morte, que, com uma seta, envia o homem ao outro mundo, antes que ele pudesse investigar a natureza do Self.

Oh! Homem, acorde e medite em Deus. Não perca um único momento no prazer sensual.

Parábola do Puranjana Maharaja

Nos dias de outrora havia um rei por nome Puranjana. Ele tinha um amigo conhecido como Avijnata, o Desconhecido. O rei se separou deste amigo e vagava em busca de uma morada. Ele rejeitou muitos reinos e chegou a uma cidade que tinha nove portões e que era fortemente vigiada por cinco paredes. Nesta cidade ele conheceu uma bela moça cercada por dez atendentes, cinco com capuz serpente, que protegiam ela. Puranjana se aproximou dela e pediu-lhe para aceitá-lo. Ela, também, era feliz além da conta e se casou com ele e fez dele o governante de seu reino. Puranjana lá governou por cem anos.

Puranjana saia diariamente através dos nove portões da cidade e trazia de volta vários objetos e experiências. Ele estava perdido nos prazeres dos sentidos e tinha profundamente identificado se com a rainha que parecia não ter individualidade própria.

Um dia Puranjana saiu em um carro de duas rodas puxada por cinco cavalos. Ele matou muitos animais para satisfazer seu apetite por prazeres sensoriais. Em seu retorno, embora sua esposa estivesse com raiva por ele por tê-la abandonado, assim, por um breve tempo, foi logo apaziguado e mais uma vez ela cerca o rei no amor. Assim Puranjana viveu, sem perceber a passagem do tempo.

A velhice assaltou Puranjana. Chandavega, chefe dos trezentos e sessenta e cinco Gandhavas (metade deles justo e os outros obscuros) atacaram repetidamente Puranjana. Mas as grandes cinco serpentes encapuzadas guardavam a cidade. Completou-se cem anos desta batalha travada e, a serpente teve sucesso em repelir o ataque de Chandavega.

A filha de Kala (Tempo) procurou um marido; mas ninguém aceitou ela. Por fim, ela aproximou-se de Bhaya e cortejou ele, Bhaya ofereceu-lhe o seu exército e também seu irmão e Prajwara induziu a destruir todos os seres. Este exército, acompanhado pela filha de Kala e Prajwara atacou a da cidade de Puranjana. Abraçado pela filha de Kala, o rei sofreu agonia indescritível. Quando própria casa do Prajagara foi atacada pelo exército poderoso, esta serpente foi incapaz de resistir ao ataque e depois de uma pequena luta fugiu da cidade. Nesse meio tempo, Prajwara pôs a cidade em chamas. Apesar de intensamente ligado a ela, o rei teve que abandonar a cidade. Mesmo neste momento, em conta de sua intensa sensação-desejo, Puranjana era incapaz de se lembrar de seu velho amigo Avijnata.

Enquanto ele estava saindo da cidade, os animais que ele tinha matado na floresta o cercaram e o torturaram.

Ele novamente nasceu como a bela filha do rei de Vidarbha. Maharaja Malalvadhwaja casou com esta princesa. No devido tempo, eles tiveram uma filha e sete filhos.  Maharaja depois de confiar o reino a seus filhos foi para a floresta para meditar acerca de Deus. Maharani, também, o seguiu. Após intensa penitência, obteve Darshan do Senhor; ele entrou em Samadhi e estava alheio dos arredores. Ele percebeu que sua identidade com o Supremo Brahman e foi estabelecido no Estado Turiya. Quando a Maharani descobriu que apenas o seu corpo permaneceu na terra, enquanto sua alma tinha alcançado união com a Alma Suprema, ela preparou o funeral do marido e fez sua mente ascender à pira funerária, para acompanhar o marido. Naquele momento, seu velho amigo, o Avijnata apareceu diante dela e lembrou-lhe que ele era seu amigo, nascimento após nascimento. Ele lembrou como, deixando-o, ela em seu nascimento anterior tinha ido para a cidade de nove portões e passou por muito sofrimento. Ele revela que ele e ela são um e um só. A alma de Vidarbhi desperta e alcança a união com o Brahman Supremo.

Esta parábola ilustra a vida de um Jiva aqui. Puranjana é o Jiva. Avijnata, o desconhecido, é a Alma Suprema. Depois de descartar muitos nascimentos como mineral, vegetal, animal, etc., o Jiva entra no corpo humano, o Navadwara-puri. As cinco koshas que cercam o Jiva aqui. A princesa nesta cidade não é outro senão o intelecto. O Jiva é casado com o pouco intelecto humano. Residindo no corpo, goza os prazeres deste mundo através de dez diferentes carruagens do corpo com as suas duas rodas, vias do bem e do mal. Montando a carruagem, o Jiva realiza muitas ações como sacrificar animais em Yajnas, etc. O intelecto fica reconciliado com tais ações e assim, o Jiva e o intelecto passa o tempo.

Chandavega representa o ano, com os seus 365 dias. Anos ataca o corpo; mas a cinco serpentes encapuzadas Prajagara (que é o cinco Mukhya-Prana) repele todos os ataques e protege a cidade. Mas no devido tempo velhice domina o homem.

Neste momento, um poderoso exército ataca. É o exército, que é liderado por Kala (Tempo ou morte), Bhaya (Grande Medo) e Prajwara (febre mortal). O homem sensual que se deleitava com vários objetos dos sentidos agora tem que abraçar a morte fria e cruel. O Prana é incapaz de enfrentar este novo inimigo. Ele sai. Febre Mortal define o corpo em chamas. Embora relutante, o Jiva tem que sair do corpo. Mas por conta de Moha, o Jiva é incapaz de reconhecer seu parentesco com o Grande Desconhecido Sendo Deus. Como ele parte desse mundo, os vários seres a quem ele prejudicou durante sua vida aqui, perseguindo-o e torturando-o.

O renascimento de Puranjana como uma menina tem a intenção de mostrar que o Jiva está além de sexo e nasce como masculino ou feminino, de acordo com o Karma. Neste nascimento, no entanto, o Jiva renuncia todos os desejos de gozo dos sentidos, medita sobre o Senhor e, eventualmente, se encontra com o Grande Desconhecido Amigo, Deus, que desperta a alma para a sua antiga glória. O Jiva percebe sua identidade com o Ser Supremo.

Sagrado

Quando despertar o sagrado dentro de você, descobrirá que tudo que esta fora também é sagrado;não existe o dentro e o fora.Tudo é Unidade. 

O cara é bom!

Parábola do motorista do carro de boi

Um motorista de carro de boi tinha descoberto realmente o que o Senhor Brahma tinha destinado para ele.

Brahma tinha desejado no nascimento do motorista do carro de boi que ele iria ganhar a vida com a ajuda do carro de boi. Este tinha assegurado que ele teria dois bois e um carrinho. Quando esta verdade despontou nele, o motorista elaborou um plano lindo. Ele imediatamente vendeu os bois e o carrinho e comprou tudo o que era necessário para ele e sua família. Ele não guardou nada do lucro do produto da venda. Ele voltou para casa. Ele não tinha nada para o dia seguinte. O Senhor criou um par de bois e um carrinho e colocou-os no galpão vazio do homem. O motorista de carro de boi, depois de alguns dias, vendeu-os mais uma vez e distribuído o montante em caridade para os pobres.

Mais uma vez o Senhor criou os bois e o carrinho e colocou-os no galpão do motorista.

Semelhante é o caso com o sábio de autorrealização. Ele descobriu que o seu corpo é o resultado de sua Prarabdha e que o que ele está para chegar e desfrutar ou sofrer é predestinado. Ele vê o funcionamento do Karma muito claramente. Por isso, ele nunca se preocupa com o amanhã. Qualquer que seja as posses que venha a ter, ele distribui para os outros de uma vez. Ele não guarda nada para si mesmo.

Naturalmente, a fim de cumprir a Vontade Divina e para justificar sua Prarabdha, o Senhor concede-lhe todos os confortos e bens uma vez. O sábio, também, continua compartilhando seus bens com todos os filhos do Senhor. Ele é livre de ansiedade e preocupação, porque ele sabe que, enquanto o corpo dura, o que está predestinado segundo Prarabdha será concedido. Assim, ele goza de paz suprema e perfeito contentamento.

Parábola do homem que fingia ser uma mulher de reservas

Um homem foi até a estação ferroviária. Ele descobriu que o guichê estava superlotado e uma longa fila estava esperando o bilhete. Ele queria ter o seu bilhete rapidamente. Ele olhou em volta. Ele viu que uma janela próxima era absolutamente livre e não havia ninguém tomando um bilhete naquela janela.

Ele foi até lá. Ele achou que era para só para senhoras. Ele estava confuso. Um bom homem de pé, próximo entendendo a busca do homem e disse: "Cubra sua cabeça com um véu e fingia que você é uma mulher. Você pode pegar o bilhete." Sem hesitar por um momento o homem fez. Ele pegou o bilhete.

O examinador de bilhete que estava assistindo isso se postou na entrada para a plataforma e quando o homem chegou a esse ponto, ele comentou: "Mas este é o ingresso de um homem!" O homem com a cara velada, jogou o lenço e disse: "Sim, sim; Eu sou um homem. " Todos admiravam sua inteligência.

Todos os jivas acabarão por atingir moksha. Mas um sábio está ansioso para acelerar a evolução e atingir moksha aqui e agora. Ele não está disposto a juntar-se à multidão. Uma em um milhão recebe esse impulso. Ele olha em volta. Ele vê que, enquanto o Pravritti Marga está lotado de gente com ações boas e más, que atrasam a evolução. Existe outra a Nivritti Marga, que não tem tanta multidão. Ele vai lá. Mas ele acha que é apenas para aqueles que têm certas qualificações. Um sábio, por compaixão para com o aspirante, vem em seu socorro e diz: "Você pode ir além da ideia-sexo se esqueça de que você é um homem. Você pode conquistar o inimigo inveterado, abhimana, se você fingir que você é um tolo ou um louco. Estes são os segredos deste Caminho.” O homem implicitamente obedece ao sábio. Ele recebe a sabedoria do Eu. O homem tolo do mundo, em vão, orgulha-se de seu pequeno intelecto e zomba da sabedoria do outro, que se comporta como um homem louco. Em um instante o santo joga fora o véu da loucura que tinha propositadamente colocado, e brilha como um ser divino entre os homens, o Supremo, o Deus-homem. Ele alcançou seu objetivo. Ele recebe entrada facilitada no Reino da Felicidade Infinita.

Parábola da discussão das crianças sobre as casas de barro

Várias crianças estavam brincando na rua da aldeia, a construção de casas e fazendo o papel de famílias etc.. Uma criança ficou irritada com a outra e em um acesso de raiva chutou a casa construída por este último. Os dois começaram a brigar por causa disso. "Você destruiu a minha casa; Como se atreve?”. Etc., etc..

Um jovem que estava assistindo a tudo isso começou a rir das bobagens das crianças em brigar sobre as casas imaginárias feitas de um punhado de barro que estavam em todo o caso a serem destruídas após a brincadeira chegar ao fim. Um homem idoso, no entanto, observou: "Amigo, quando você era um menino, você, também, brigava assim. Agora que já estás velho, você não mais tem interesse nestas coisas. Você adquiriu o sentido de valorização adequada das coisas. Venha. Vamos por todos os meios pacificar as crianças; mas você não deve rir de seu comportamento.”.

Da mesma forma, no mundo, as pessoas discutem sobre as coisas mesquinhas. Elas constroem casas de tijolo e barro; e discutem sobre sua posse. Esta terra em si é apenas uma pilha de lama girando no espaço infinito.

Ela é criada de momento para que o Jiva possa continuar Seu jogo. Quando este jogo termina, ela vai ser dissolvida. Então, o homem com uma sabedoria mundana ri dos outros que discutem sobre os objetos dos sentidos. Mas o sábio lembra que, antes de ganhar o conhecimento da impermanência dos objetos, ele, também, estava se comportando como os homens do mundo. Com amor e simpatia genuína, ele faz as pessoas viverem em paz e gradualmente ilumina os sobre a verdadeira natureza dos objetos mundanos e a paz e a felicidade que pode apreciadas no Eu.

Parábola do menino mascarado e o rato

Um menino colocou a máscara de um gigante assustador e foi para o lugar onde os outros meninos estavam jogando. Ele proferiu gritos assustadores; e os meninos com medo desse demônio, correram para longe. De repente, o menino mascarado começou a chorar em voz alta. Ele caiu e tirou a máscara. Tinha um rato dentro da máscara; e o menino tinha um medo terrível dele!

Um aspirante coloca a máscara de um sábio autorrealizado e entrega discursos trovejando tentando reformar todas as pessoas, as pessoas são atingidas com espanto e admiração. Muito em breve, o aspirante tem uma ruína; e a máscara de pseudo Jnana também está quebrada. Porque dentro há o rato da luxúria, ira, ganância e hipocrisia que expõe a sua fraqueza e revela sua verdadeira natureza, tímida, tola. Oh! Aspirante, cuidado com a hipocrisia. Seja sincero e atingir a meta.

Parábola do menino e seus sapatos

O cachorro latiu para ele e o menino começou a correr. O cão começou a persegui-lo. O menino achou que seus sapatos estavam entravando a sua velocidade. Ele os deixou escapar de seus pés. Ele deixou para trás. O cão imediatamente agarrou um dos sapatos e correu para longe do garoto que em seguida, prosseguiu para casa com segurança. 

O mundo preocupa o homem em todos os sentidos, desde que ele possui as duas coisas: apego e egoísmo. Com o egoísmo e a natureza possessiva onde quer que ele corra, as misérias da Samsara irá persegui-lo e não vai deixa-lo sem trégua. Ligado a mil coisas, ele também não é capaz de prosseguir em direção ao seu destino com rapidez. Por isso, ele renuncia ao apego e ao egoísmo, a fim para prosseguir mais rápido em direção à meta. Assim que ele renuncia aos bens, o mundo dá trégua e as misérias do Samsara deixa-o de uma vez por todas. A renúncia tem esta dupla vantagem: alivia de todos os encargos, alegra o seu coração e, assim, permite você subir mais alto ao reino espiritual, e também permite você se liberte dos problemas de amigos e parentes. 

Por isso, renunciar ao mundo e desfrutar de felicidade suprema.

Formação em Yoga

Espero que o seu contato com a Yatna seja uma feliz experiência e uma oportunidade de crescimento para todos nós.

"Praticando Yoga, vamos compreendendo que não somos o corpo, que está sujeito à doença, ao envelhecimento e à morte. Somos o espírito que permanece inalterável. Somos o Ser interior que é imortal." Swami Sivananda

Durante esta formação de 12 meses, o aluno recebe um ensinamento que abrange todos os aspectos da prática, teoria e filosofia do Yoga, vivenciando nos encontros a experiência direta da abertura de sua consciência, em relação ao corpo físico, mental e espiritual, adquirindo uma grande experiência em Yoga que posteriormente transmitirá a outros, como professor. 

Assim temos 144 horas de curso mais 96 horas de estágio (alunos fazendo 2 aulas por semana na Yatna)* (ver outra sugestão de estágio com a professora para pessoas de outras cidades).

Curriculum:

Asanas

Anatomia e Fisiologia

Kriyas

Pranayama

Dieta Alimentar

Raja Yoga

Bhakti Yoga

Karma Yoga

Meditação

Vedanta

Bhagavad Gita
Esta formação baseia-se nos ensinamentos dos mestres da tradição Saraswati.

“O curso será intenso e requer disciplina, por isto deve haver sinceridade em seu desejo de aprender e seguir as regras."

Investimento: R$ 100,00 de inscrição.

O valor da inscrição não será reembolsável em caso de desistência.

R$300,00 por módulo com depósito bancário ou cheque pré.

Valor do módulo como Workshop para professores R$ 200,00.  

Entre em CONTATO conosco para receber o formulário de inscrição e dados bancários para o pagamento.

Ministrantes: 
Janisleine Mara Lopes de Oliveira 

Regiane Fagan Andreozi

Jonas Masetti

Parábola do gerente que removeu os ponteiros do relógio

Em um escritório a equipe estava sempre ansiosa para ver se o relógio atingiu 17 horas e mais um dia de salário ganho sem trabalhar por ele. O gerente percebeu que a cada poucos minutos depois de 16 horas os funcionários foram uma e outra vez  olhar para o relógio do escritório para ver se o relógio tinha atingido 17 horas. Calmamente ele passou pelo relógio e removeu seus ponteiros. Em seguida, os membros da equipe trabalharam com calma, interesse e contando, não as horas e minutos, mas o trabalho que eles foram capazes de realizar.

No mundo, um homem egoísta está sempre ansioso para ver se ele prestou qualquer boa ação ou não, ele terá uma boa recompensa. Se ele der um copo de água, ele olha ansiosamente esperando uma recompensa ou, pelo menos, uma expressão de gratidão. Percebendo isso, o Guru entra na vida do homem e remove os dois ponteiros deste relógio de egoísmo: apego a ação e anseio pelos frutos das ações.

Depois disso, o homem trabalha por amor ao trabalho, nunca esperando qualquer recompensa, mas sempre consciente de seu dever.

Parábola do condutor que caiu do ônibus

O ônibus tinha saído. O condutor como estava de pé a bordo percebeu que um homem estava correndo em direção ao ônibus. Em sua compaixão, ele estendeu a mão. O homem veio correndo e agarrou o condutor. Como ele era mais pesado que o condutor, no momento em que agarrou a mão do condutor, o próprio condutor foi puxado para fora do ônibus e ele se viu na estrada. Agora os dois começaram a correr em direção ao ônibus. Um passageiro robusto que estava em segurança sentado dentro do ônibus estendeu as mãos pela janela; ambos agarraram suas mãos e entraram no ônibus.Isso acontece muitas vezes na jornada do aspirante para o objetivo. Como ele está em pé a bordo de Sadhana que acabou de subiu, ele considera muito a sua força e vai a salvar outras pessoas. O resultado é óbvio. Ele próprio é puxado para a estrada da vida mundana. O novato não tem nada para tentar ajudar pessoas más a corrigir-se; ele deveria cuidar da vida de Sadhana dele. Se ele se mete em assuntos de outras pessoas, ele também se torna mundano; em seguida, ele também tem que correr para o ônibus do Sadhana. Um Sadhaka avançado ou santo vem em seu socorro. Ele é estabelecido em Sadhana. Mesmo que ele faça isto, ele não sai da fortaleza de Sadhana, a fim de ajudar outros aspirantes. Ele ainda permanece firme em sua Sadhana e estendendo a mão através da janela do serviço altruísta. Outros aspirantes são, portanto, tomado no ônibus da Sadhana espiritual. Este é o melhor método.

Parábola do filósofo e o Espelho quebrado

Havia uma vez dois amigos, Ram e Gopal . Ambos eram filósofos. Por Vichara e Anvaya-vyatireka, Ram aprendeu a ver a glória do Ser Supremo refletida em e através de todo o universo. Mas Gopal continuou a ser um filósofo teórico, condenando o universo como uma ilusão e um sonho não contendo nada, somente mal e vício.

Um dia, depois de muito tempo, Ram chamou seu amigo. Gopal discutiu por um longo período, como de costume, o mal deste universo, e no final perguntou a Ram que presente que ele havia trazido para o amigo. Ram, depois de pensar um tempo, pegou um pedaço quebrado de espelho do bolso e entregando-o para Gopal, disse: "Este é o meu pequeno e humilde presente. Ele vai ajudar você a entender a sua própria beleza e charme, que pode ser que de outra forma você não veria. ".

Gopal aprendeu uma lição, e a partir desse momento começou a visualizar e compreender a glória de o Ser Supremo refletida em todo o universo.

Nada é inútil neste mundo.

O não eu existe para refletir e glorificar o Eu. Caso contrário, como você pode saber a existência do Ser?

Em verdade, o não eu é o espelho que reflete verdadeiramente o Eu para nós de percepção.

Assim, também, o mal é o espelho para o bem. "A presença de sábios e santos é facilmente perceptível, em meio a uma assembleia de homens ignorantes. Aprenda a ver o bem refletido pelo mal, e dizer: "O mal existe para lembrar-me do bem, o perecível existe para me lembrar do Imperecível”, e assim por diante.

Verdadeiramente, este universo é um espelho que nos faz lembrar Deus. Aprenda a não condená-lo como uma ilusão e sonho, mas para utilizá-lo a sentir a presença de Deus.

Parábola do homem e seu cavalo de barro

Um homem jovem altamente inteligente transformou sua bicicleta num belo cavalo que estava olhando.

O cavalo foi feito de barro. Quando ele andava de bicicleta, parecia que ele estava montando o cavalo de barro. Ele passou a fingir que era um cavalo com poderes misteriosos e poderia fazer, bem como qualquer outro cavalo poderia. Ele foi com alegria a passeios junto com seus companheiros, que montavam cavalos reais. Um dia, eles estavam prestes a atravessar um córrego. O homem com o cavalo de barro pensou consigo mesmo: "Quando panelas são imersas em água, elas permanecem intactas. Então assim, o meu cavalo permanecerá intacto até mesmo na água. Eu posso atravessar esse córrego. Ele entrou no córrego.” Quando ele estava no meio do caminho, o cavalo de barro entrou em colapso, afogando-o e enterrando-o no leito do rio. Os outros entenderam que o cavalo foi feito de barro cru e seguiram seu caminho.

Com um pouco de inteligência, um Sadhaka decora alguns textos e seus comentários. Ele finge que ele tem poderes misteriosos e mais misteriosos Jnana. Ele sempre anda a par com Brahma-Jnanis e fala em igualdade de condições com eles. O caminho é cercado de muitos perigos e provações.

O pretendente não pode suportar até mesmo um único julgamento. No momento crucial, a sua inteligência desaparece, seu conhecimento o abandona e seu desapego cede. Sua Vairagya não foi adequadamente cozida em o fogo de Viveka e Mumukshutva. Ele morre miseravelmente, enquanto os reais Jnanis e yogues sem medo e com alegria superar todos os obstáculos e supera todos os perigos.

Parábola da criança e o tutor de animal de estimação

Uma vez uma mãe contratou um tutor para o filho travesso, embora este fosse para animais de estimação. Ela não podia tolerar o tutor repreendendo o menino. Então, ela procurou outro tutor para seu filho. O novo tutor começou a bater o menino, a fim de corrigi-lo e fazê-lo bem. A mãe queria ter as maneiras de seu filho corrigida e culta, mas não podia sofrer a visão do filho sendo colocado em apuros com tarefa árdua e castigos. Ela não estava disposta a enviar o filho para a escola; significava estar separada do filho durante algum tempo durante o dia. Todos os seus esforços foram direcionados para manter o menino atraente. 

Enquanto os dias passaram e anos rolaram, tutor após tutor veio e foi, mas o cérebro do menino permaneceu como era quando ele veio a este mundo; no entanto, o menino cresceu em um belo jovem e daí para um homem. Ele não conseguia ficar neste mundo, pois ele não tinha nem a inteligência nem dinheiro, nem capacidade para o trabalho, nem as boas maneiras de ficar com o restante dos membros da família ou da sociedade em geral. As pessoas zombavam dele e o condenou. Ele estava perdido para si mesmo e para o mundo. 

Sivananda disse: 

Como a mãe, é sua aspiração. Seu corpo e hábitos externos são como o travesso filho. 

Você deseja tornar-se um grande herói espiritual aos olhos do público.  Você vai de professor a professor, porque você não pode submeter-se a provação de obedecer pacientemente qualquer professor. Você não gosta de forçar o corpo. Você acha que se você mantiver um programa externo com um corpo bem desenvolvido, com barba e cabelos emaranhados você vai passar por um homem bom. O seu orgulho para o corpo é tão grande que você não pode esquecê-lo por alguns minutos e sentar-se em Sadhana. No seu vagar de Guru para 

Guru, você não foi capaz de assimilar qualquer coisa. Lembre-se, 'A pedra que rola não cria massa. "

Você vai para o mundo sem inteligência ou capacidade. Você não pode ajustar-se a qualquer sociedade. Você foi perdido para si mesmo e para o mundo em geral 

Oh! Homem pratique Sadhana enquanto você é jovem. Deixe de fora este orgulho para o corpo. Submeter-se há um pouco de dificuldade inicial. Não é nenhuma dificuldade quando comparado com a felicidade que você deve obter como a colheita.

Parábola do marido e mulher

Uma vez viveu um casal pobre e feliz em uma pequena aldeia. Sempre que a esposa remoía sobre sua pobreza e pressionando o marido para adquirir coisas suficientes para levar uma vida decente em uniformidade com o resto dos aldeões, o marido costumava responder que o Senhor os amava mais e que é por que Ele lhes havia mantido nesse estado pobre. Através de agrados, bajulações e lágrimas de crocodilo, como as mulheres estão acostumadas a fazer, a esposa, reduziu-o a um mero escravo no longo prazo. Um dia ela enviou-o para um amigo generoso, ordenando-lhe para oferecer um pouco de água como um presente. Sem alternativa, o marido o fez. Seu amigo generoso, sabendo muito bem da pobreza do devoto, amplamente recompensado pelas mãos que ofereciam um pouco de água com amor e devoção. 

Mas o pobre homem perdeu o aspecto devocional e começou a pensar: "Se um pouco de água pode me trazer um pouco de riqueza, o que eu teria recebido, se eu tivesse apenas oferecido um pote de água.”.

Sivananda diz:

Olhe para esta parábola.

Tua Buddhi é como o marido, e teu ser físico é como a esposa. Eles destinam-se a viver juntos e felizes como homem e mulher.

É dever de a esposa adquirir as pequenas necessidades internas. Seu mundo se limita apenas ao que. É dever de o marido guiá-la e levá-la corretamente. Mas, quando a esposa mostra suas lágrimas de crocodilo, o marido perde o seu cérebro e tentando confortá-la, voluntariamente obedece e esquece seu dever e integridade.

Seu ser físico, também anseia por pequenos confortos. Seu Viveka tenta convencê-lo de que eles são inúteis. Mas, quando se pede e chora diante de você, você permite um pouco de liberdade e escolha.

Em vez de tentar verificá-lo, você aplacará. Ao fazer isso, você cai uma vítima à suas ciladas Oh! Homem acorda. Não permita que seu Viveka se torne um escravo do seu amor pela carne, por seu corpo. Impiedosamente desligue as exigências de seu corpo para pequenos confortos. Se você permitir que ele tenha pequenos confortos e você também prová-los, é muito difícil para você afirmar a superioridade do seu Viveka sobre sua natureza inferior.

Você não pode se divorciar de seu corpo. Viveka e Vichara só são possíveis no corpo humano.

A mulher não é apenas um amante para o marido para dar prazeres carnais. Ela não é uma mera criatura, mas a glória da criação de Deus que deve ajudá-lo a conhecê-Lo.

Utilize este corpo para conhecer e realizar Deus sem se tornar um escravo dele. Caso contrário, você estará perdido. Leia a história de 'marido e mulher’ mais uma vez.

Parábola dos fumantes de ópio e o reflexo da Lua

Em uma noite enluarada três fumantes de ópio foram vagando em busca de fogo para acender seus charutos. No curso de suas andanças aconteceu passarem ao lado de um rio. O reflexo da Lua estava brincando com as ondas do rio. Ele brilhava como fogo. Eles enviaram um deles para ascender um pedaço de carvão da fogueira. Ele foi perto do rio e colocou o carvão sobre as ondas, mas ele só encontrou frio. Ele teve que voltar sem sucesso. Os outros o repreendeu dizendo que ele deveria ter ido um pouco mais longe, para o fogo mais longe. Outro começou a acendê-lo. Ele entrou em o rio um pouco mais, mas também teve que retornar sem sucesso. O terceiro pensando-se ser o mais sábio entrou no rio até o meio dele, mas o fogo não estava lá. Ele também teve que voltar sem assegurar qualquer sucesso em suas tentativas. 

A natureza do Samsara é também como o fogo ilusório. Na noite da ignorância a Jiva intoxicada pelo ópio dos desejos busca de prazeres momentâneos. Os desejos constituem verdadeiros Karmas que ligam as almas individuais no plano terreno. O prazer sensual aqui é o reflexo de Satchidananda. Enquanto o mistério não é realizado as Jivas correrem atrás de coisas ilusórias pensando que elas são reais. Um pode coletar mais dos fatos sobre o universo fenomenal e vangloriar- se por saber mais do que os ancestrais.

Mas tal ostentação é em vão. Aquele que entra no meio do rio, para acender o carvão é tanto idiota como aquele que permanece apenas ao lado dele. 

Só ele conhece quem sabe, não o reflexo, mas a Lua. Só ele sabe quem conhece a futilidade de prazeres sensuais e da natureza falsa do universo. Só Satchidananda é tudo isso. 

As diferenças só existem devido a Avidya ou ignorância. Um cruzamento Brahmavid (conhecedor)sobre Avidya torna-se Brahman Si mesmo.

Parábola da água e do fogo

Uma vez conheci um Fogo e uma Água nas margens do Ganges para resolver uma disputa de longa idade entre eles sobre qual deles era poderoso. Água afirmou sua proeza citando amplos casos em favor de sua capacidade de acabar até mesmo com grandes incêndios e disse que o Fogo não podia fazer nada para salvar a água somente quando a Água está confinada em pequenos vasos. 

Esta dica foi o suficiente para o Fogo. Sabendo muito bem que ele não poderia marcar uma vitória direta sobre a Água, o Fogo afastou-se um pouco e começou a falar sobre o bem-estar da Água. Ele disse: "Minha querida Água, olha! quanta sujeira existe ao seu redor. Por que você simplesmente não entra neste vaso de ouro bonito. Ele irá ajudá-la a permanecer sempre pura e limpa”. A Água naturalmente foi tentada, e logo pulou para o vaso de ouro, que o Fogo fervia com todo o seu poder. Quando foi se tornando mais quente e mais quente, Água encontrou tudo confortável. Quando o ponto de ebulição foi alcançado, a Água sentiu a tortura e começou a meditar sobre a sua loucura. 

Sivananda disse: 

É tudo uma parábola. 

Como a água, os seus pensamentos puros, o seu intelecto discriminativo, a sua razão, ou melhor, o seu desejo de libertação e amor pela alma. 

Nada pode contaminá-lo, enquanto ele segue seu próprio caminho. É sempre puro e limpo. Tem o poder de purificar tudo. 

Como o fogo é o seu amor pelo corpo. O fogo é feroz. Assim também, o amor pelo corpo. 

É igualmente poderoso como a água. Se um aniquila o outro ao mesmo tempo, o outro tem a capacidade de torturar o primeiro. 

O homem, salvaguardar a sua libertação, sua razão, seu intelecto discriminativo. É sempre forte. 

O amor pelo corpo tenta procurar pequenos confortos. Você sente que está confortável e desapegado para o conforto, ao mesmo tempo. O conforto aumenta lentamente e lentamente como a água ficando mais quente e mais quente. Você se sente bem. Mas, quando se chega ao ponto de ebulição, você sente. 

Você medita sobre suas loucuras. Você se torna um escravo completo para as coisas de luxo. Você perde seu poder e a capacidade de acabar com  o fogo da luxúria, avareza, etc. 

Em suma, você está perdido. 

O amor pelo corpo está sempre alerta para buscar seus pequenos confortos. Ele pede e tenta a todo o momento para sua mente pura e o intelecto. Nunca, nunca ouvi-lo. Seja cuidadoso. Assegure o poder supremo de sua aspiração, o seu amor para a alma. Você vai estar intacto e não afetado pelo fogo que é a mais baixa natureza em você, que é o velho mal Vasanas.